【经典原文】佛心者大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。作此观者，舍身他世，生诸佛前，得无生忍。是故智者应当系心谛观无量寿佛。——《观无量寿佛经》

　　【经文解释】佛教对於慈悲两字的解释，慈是与乐，悲是拔苦。慈悲不是以我为中心而出发的，乃是建立于一切众生的平等相上面的。这是佛教的慈悲与世间所谓的博爱绝然不同之处。因为既称爱，必有能爱所爱，既有能所，必有人我，以我为能爱，彼为所爱。譬如说，因为他相貌好，学问好，品行好;但相貌学问品行不是固定的，不是绝对的，一旦变得不好，或比不上先前，比不上别人时，你就会不爱他了。

　　再进一步讲，我所爱的，人家亦爱，我爱而取为我有，则人必失其所爱，因我得人失，人得我失，於是起嫉妒心，发之於行为，则为杀，为盗，为淫;论其果，则有怨憎会苦，求不得苦，爱别离苦，於是清净世间遂成五浊恶世。

　　所以佛说爱是生死轮回之本，忧悲苦恼之因。爱既是染因，则纵然博而广之，以至无限，亦无法变染为净。这就是佛教不提倡博爱的理由。还有一句口头禅，叫做“爱我敌人”，也是一般宗教家常常提到的，其实既称敌人，心中已有了敌相，对此敌相所起的心，只有怨恨、嫉妒、嫌恶，就绝不会生起欢喜心、爱好心;纵然你勉强爱你的敌人，也不外是虚伪心、诈欺心。

　　佛教就决不这样说的，只教我们对待这辈恼害我们的人，要先作平等观，不作敌友想，我们用不著爱他，只可起同体的大悲心，设法消弭他的恼害心，使他转生欢喜心。将佛教教义以现代科学角度讲，从物质方面讲，一切众生皆同一体，绝无差别;从精神上讲，一切众生同具心识，而且精神更无界限可分，尤足表明其为平等一体，所以佛教中又称慈为平等慈、无缘慈，悲为同体悲。

　　比如布施中最高境界，要求施舍众生物品时，切不可存我为能施、彼为所施之想，于二者之间，亦不存施舍多少财物想，将布施的物品之相也要空掉，如此则不起我慢、不求名誉、不望报答、不缘一切相，这才是所谓无缘慈、平等慈。如见众生有何痛苦，当作同体想，彼所受苦，即我所受，无有彼我分别，遂兴大悲心，随分随力，除彼痛苦。当救度众生时，亦不可存我相人相，不求名誉报答，不住一切相，这才是所谓同体大悲。

　　我们知道佛心以大慈悲为体，修此慈悲之观，在此生舍身后，就可生诸佛前，得无生忍。所以有智慧的人，应当系心谛观无量寿佛的功德。同时，我们也要知道，诸佛的功德等都是相同的，这部经因为述说净土法门，所以才只讲谛观无量寿佛。